Pourquoi les humains plantent-ils une croix au sommet d’une montagne, déposent-ils une pierre au milieu du désert, ou allument-ils une bougie dans un coin de leur salon ? Derrière ces gestes se cache une intuition universelle : l’espace n’est jamais neutre. L’homme, depuis toujours, cherche à le sacraliser, à le transformer en cosmos ordonné plutôt qu’en chaos menaçant. C’est ce que Mircea Eliade, grand historien des religions, appelait la quête du « centre ». 

Et si nos appartements modernes, nos bureaux ou même nos espaces numériques obéissaient encore à cette logique ancestrale ?
 

Le besoin d’un centre : de la hutte au gratte-ciel

Dans toutes les cultures, bâtir un espace de vie revient à fonder un monde. La cabane du chasseur, la yourte nomade ou la cathédrale gothique ne sont pas seulement des abris : ce sont des images réduites de l’univers, reliées à un axe symbolique — l’axis mundi, l’« arbre du monde ».

Un centre sacré permet de distinguer l’intérieur (protégé, ordonné) de l’extérieur (sauvage, chaotique). Habiter, c’est donc toujours instaurer une frontière, tracer un cercle magique où le cosmos prend forme.
 

Quand le profane copie le sacré

Même les sociétés dites « modernes » n’échappent pas à ce besoin. Les capitales sont dotées d’une place centrale, les villes américaines ont leur gratte-ciel phallique qui joue le rôle de « montagne cosmique », et nos maisons possèdent souvent un lieu plus intime, un « coin sacré » — qu’il s’agisse de l’âtre traditionnel ou d’une étagère où trônent des photos de famille.

On croit vivre dans un monde désacralisé, mais nous continuons d’inventer des micro-sanctuaires : l’open space avec ses totems (plantes vertes, mugs fétiches), la chambre d’ado avec son autel de posters, ou même l’écran d’accueil de notre smartphone, soigneusement organisé comme une petite cosmogonie digitale.

De l’espace sacré au bien-être contemporain

Cette logique se retrouve dans la psychologie moderne et les pratiques de mieux-être. Aménager son intérieur façon feng shui, pratiquer le « decluttering » à la Marie Kondo, ou installer un coin méditation sont autant de manières de recréer un centre sacré.
Ce n’est pas une lubie décorative : c’est une nécessité existentielle. Sans espace structuré, l’homme se sent perdu, « en exil » dans un univers indifférencié. Le sacré, au fond, c’est ce qui nous relie et nous oriente, que l’on croie aux dieux ou simplement au besoin d’harmonie.

Un enjeu pour demain : ré-enchanter nos lieux de vie

À l’heure des villes tentaculaires et des espaces numériques omniprésents, la question devient brûlante : comment habiter le monde sans perdre le sens du sacré ? Si chaque appartement, chaque quartier, chaque réseau social devenait un espace de reliance plutôt qu’un espace de dispersion, peut-être ressentirions-nous moins cette fatigue diffuse qu’on appelle aujourd’hui le « mal du siècle ».
Habiter le monde comme un temple, ce n’est pas construire des pyramides à chaque coin de rue : c’est redonner du sens à nos gestes quotidiens, réinsuffler de la verticalité dans l’horizontalité du quotidien.

L’homme ne supporte pas un univers sans repères. Même sans le savoir, nous cherchons toujours à transformer nos lieux en centres, nos maisons en sanctuaires, nos vies en cosmogonies. 

La vraie question est donc : allons-nous continuer à sacraliser inconsciemment, ou choisirons-nous de le faire consciemment, en orientant nos espaces vers plus d’harmonie, de conscience et de beauté ?

Source
Mircea Eliade, Le sacré et le profane (Paris: Gallimard, 1965).